庄子对于道、德的看法同老子的一样。

在孔子的时代，已经有一些贵族丧失土地和爵位，又有些平民，凭着才能和运气，胜利地成为社会上、政治上的显要人物。所以解决的办法，只有让他不自虑，不自说，不自为，但是命令别人替他虑，替他说，替他为。

"（《韩非子·五蠹》） 由于这些全新的情况，出现了全新的问题，韩非认为，只有用全新的方案才能解决，只有愚人才看不出这个明显的事实。不以智累心，不以私累己。赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。新的情况带来了新的问题。不过他也不需要总是亲自检验效果，他可以派别人替他检验，这些检验的人又是"实"，又严格地循其"名"以责之。

"（同上） 很清楚，这个程序的后部分正与法家相同。治国之道 为了适应新的政治形势，法家提出了新的治国之道，如上所述，他们自以为是立于不败之地的。"（同上） 我们不可能通过实际经验来决定什么是最大的、什么是最小的实际事物。

他以极其赞叹羡慕的心情同北海若谈话，可是北海若对他说，他北海若本身在天地之间，真不过是太仓中的一粒秭米。其生之时，不若未生之时。"我知天下之中央，燕之北、越之南是也"。据说，他有一次骑马过关，关吏说："马不准过。

但是他们并不完全相同，这更是事实。这句是说，"今"与"昔"是相对的名词。

所以真正创建名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。名家的人提出一些怪论，乐于与人辩论，别人否定的他们偏要肯定，别人肯定的他们偏要否定，他们以此闻名。惠施是庄子的真正好朋友，这个事实就是这一点的例证。但是，我们若把每物当作一个个体，我们又由此认识到每个个体都有其自己的个性，因而与他物相异。

道家是名家的反对者，又是名家真正的继承者。第二点是："求马，黄黑马皆可致。这时候我们就认识到：人都是人，所以所有人都相同。"无厚不可积也，其大千里。

它内面再没有东西了，就是最小的（"至小无内"）。像这样下定义，就都是绝对的、不变的概念，像这样再分析"大一"、"小一"这些名，惠施就得到了什么是绝对的、不变的概念。

用手摸，则只"得其所坚"，只得一坚石。感觉白时不能感觉坚，感觉坚时不能感觉白。

由于这个原故，公孙龙讲到"指"的时候，它的意义实际上是"观念"或"概念"。这就是"无坚得白，其举也二。"日方中方睨，物方生方死"。每个事物总是正在变成别的事物。所以惠施所谓的"小同异"，正是这种同和异。但是充分运用名家对于超乎形象的世界的发现，这件事情却留给了道家。

当时的中国人以为中国就是天下，即世界。公孙龙把共相叫做"指"，就是这个原故。

"一切"即"一"，所以"一切"无外。公孙龙为什么以"指"表示共相，正是兼用这两种意义。

这种同和异，正是惠施所谓的"大同异"。今昔的相对性就在这里。

可是"桌子"在这句话里指一个抽象范畴，即名称，它是不变的，永远是它那个样子。公孙龙的证明有两个部分。这个事实是实际世界中有些物坚而不白，另有些物白而不坚。除了马作为马，又还有白作为白，即白的共相。

为了充分理解这两个命题，有必要拿它们与《庄子·秋水》篇的一个故事作比较。""把爱万物、天地一体也"。

自其同者视之，万物皆一也。"指"字的意义，有名词的意义，就是"手指头"。

循环无端，故所在为始也。"名"是绝对的，"实"是相对的。

惠施、公孙龙代表名家中的两种趋向，一种是强调实的相对性，另一种是强调名的绝对性。惠施的相对论 惠施（鼎盛期公元前350一前260年）是宋国（在今河南省内）人。我们说，所有人都是动物。例如说，"这是桌子"，"苏格拉底是人"，其中的"这"与"苏格拉底"都是"实"，而"桌子"与"人"都是"名"。

"至大"与"至小"。《韩非子》认为，这两个人有关法律的"言"，效果很坏，像邓析的一样坏。

它对于"名"无所分析。在当时，南方几乎无人了解，很像两百年前美国的西部。

我们来看一句简单的话："这是桌子"，其中的"这"指具体的实物，它是可变的，有生有灭的。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。